Интегральная теория предлагает нам изучить стадии развития. При этом её автор, Кеннет Уилбер, уверяет, что мы будем развиваться быстрее, если просто познакомимся со стадиями. Но и это ещё не всё. Уилбер пишет, что есть способ значительно ускориться, если взять простой советский… Только определим для начала, что мы тут называем развитием? А то развели, понимаешь, словоблудие, а сам предмет разговора в тени оставили висеть.

Что мы называем развитием?

Один из исследователей феномена развития, Роберт Киган, сказал: «Я не знаю никакого иного способа лучше описать процесс развития, чем сказать, что субъект одной стадии становится объектом субъекта последующей стадии».

Коротко, ёмко, но давайте сделаем длинно и понятно. Субъекты в данном случае — это те, кто развивается. Наше сознание тоже развивается, проходя определённые стадии. Как же оно может сделать “объектом” себя?

Наше “я” в интегральной философии принято называть самостью. И она отличается от юнгианского архетипа Самости. У Юнга чёрт ногу сломит, пока поймёт, что сей гражданин нейтральной Швейцарии хотел сказать. Юнгианская Самость — это ядро психики, но при этом что угодно, только не то, что мы могли бы назвать собой. Мы же будем называть самостью (с маленькой буквы) именно себя.

В процессе развития сознания наша самость трансформируется. Она формируется в зависимости от ступени, на которую шагнула по мере взросления. Но в большинстве случаев самость как бы “распыляется”, оставляет на каждой пройденной ступени частицу себя. И в какой-то момент шагнуть выше уже некому.

На архаической ступени, когда мы не испытывали голод, а сами были голодом размером со Вселенную, наша самость ещё не отделила (не дифференцировала) себя от сигналов тела. Голод не был посланием от организма. Мы сами были голодом. Гигантским ртом, испытывающим дискомфорт. Затем мы дифференцировали своё тело от окружающего мира, распознали отдельные части тела и узнали ещё много всего интересного. Например, что наше тело — не совсем мы, а средство жизнеобеспечения нашей нервной системы. Голод стал сигналом от тела, объектом, а не страданием вселенских масштабов.

Мы не осознаём промежуточную оптику, через которую смотрим на мир. Мы сразу и непосредственно видим мир “разумно”, “магически” или какую-нибудь ещё. Мы не понимаем, что это не жизнь такая, а всё-таки мы такие. Понять это, увидеть свой взгляд на мир со стороны и значит “сделать субъект объектом”.

Если мы до конца не преодолели архаическую стадию (если какая-то часть самости застряла на первой ступени), то она управляет нашим поведением. Мы этого можем даже не замечать, так как она рулит нами из тени. Мир вдруг стал мрачным и опасным местом, люди внезапно оказались поголовно подлецами… Ты просто голоден, успокойся.

Мы изучаем признаки стадий развития, чтобы знать координаты, на которых застряли частицы нашей самости. Мы делаем те или иные детали своего самоощущения объектами. Мы учимся смотреть на рассыпанные по лестнице развития осколки самости, а не смотреть на мир через них.

[В]се величайшие и важнейшие проблемы жизни неразрешимы в своей основе; такими им и должно быть, ибо они выражают неизбежную полярность, присущую любой самоопределяющейся системе. Они никогда не будут разрешены, а будут только оставлены внизу благодаря собственному росту вверх.

— Карл Юнг

Юнг сравнивал действия аффектов с ураганом (или бурей). Когда аффект проходит, мы как бы покидаем эпицентр бури. Сама буря при этом никогда не исчезнет. Если мы смогли её преодолеть, то она потеряет энергию и отойдёт в сторону. И тогда мы сможем посмотреть на неё с горы, не давая себя захватить

Каждая ступень развития сознания по сути тоже аффект, своеобразная охваченность взглядом на мир. Перейдя на новую стадию, мы снимаем “очки с искажающим светофильтром”. Но под ними оказываются другие. И это бесконечный процесс, в котором каждая новая стадия оказывается адекватнее предыдущей.

Единственное, о чём Юнг не написал — как преодолеть охвативший тебя аффект и сделать его объектом. В его случае, как он сам писал, пациенты сами собой излечивались, ничего специально для этого не делая. Хотя ведь сам разговор о проблемах с психологом и ведение всевозможных дневников является превращением проблем, переживаемых изнутри, во внешние объекты.

Получается, что для ускорения развития нам нужен простой советский…

Лазер внимательного осознавания

Техника, ускоряющая взросление, знакома всем медитаторам. Это внимательное осознавание (ВО). Только её обычно используют для работы с состояниями. Уилбер догадался использовать её для ускорения сознательного продвижения по стадиям развития. До него так никто не делал. Потому что эту технику придумали мистики, а стадии взросления (или развития) открыли учёные. Но учёные и мистики редко дружат. А уж в одном человеке уживаются и того реже.

Техника проста в описании и сложна в исполнении. Нужно “всего лишь” удерживать внимание на выбранном предмете. Обычно для выполнения ВО предлагают сосредоточиться на дыхании. Проходит совсем немного времени с начала сессии, и мы ловим себя на том, что отвлеклись. Мы возвращаемся к наблюдению за дыханием, и через несколько минут снова думаем о посторонних вещах. И так раз за разом. Это может начать раздражать.

Доктор Эндрю Губерман в одном из своих подкастов предлагает интересный способ с этим справиться. Всякий раз, когда ловишь себя на том, что отвлёкся, нужно снова сфокусироваться на созерцаемом предмете, отметив про себя, что твоё мастерство выросло. Когда обнаруживаешь, что отвлёкся, это повод порадоваться. Ведь ты снова смог сам вспомнить об этом. Значит в следующий раз будет ещё проще. Это как с тренировкой тела: каждый жим увеличивает силу. Каждая восстановленная фокусировка внимания укрепляет общую способность к концентрации.

Уилбер называет наше внимательное осознавание “лазером”, так как ВО подобно сфокусированному лучу пронизывающего света. И мы должны пройтись этим лазером по всем ступеням, просветить все признаки той или иной стадии, превратить все субъекты в объекты. Мы можем созерцать только что-то внешнее. Поэтому, когда мы удерживаем в луче осознавания нечто, что привыкли считать “собой”, мы превращаем его в объект.

Вооружившись этой техникой, направим её на наше развитие. Возьмём для примера архаичный уровень. Когда мы в следующий раз почувствуем голод или иную базовую потребность (желание согреться или оказаться дома), нужно направить на него своё внимание. Где находится мой голод? Какой он? Есть у него цвет, форма, запах, фактура? Не нужно с ним бороться или как-то менять свои отношения с едой. Просто “рассмотреть” его со всевозможных ракурсов по дороге в столовую.

Тогда наша самость получит шанс выйти из эпицентра этой бури (или вытянуть из неё забытую часть себя), чтобы увидеть голод со стороны, сделать объектом.

Осознать какую-то часть себя в качестве объекта — это не то же, что вытолкнуть еë в бессознательную (теневую) область. Наоборот, мы вытаскиваем нечто на свет и растождествляемся с ним посредством созерцания. “У меня есть голод, он важен для моего выживания. Он говорит мне, когда пора подкрепить силы. Но я — не мой голод.”

Карта — это не местность

Теперь у нас есть инструмент, который поможет продвигаться через эти джунгли. Карта тоже есть. Её мы изучаем, беседуя о той или иной стадии развития. Но иметь карту и пребывать на местности — это не одно и то же.

Изучив карту, мы узнаём, какие признаки характерны для той или иной стадии. По этим признакам мы понимаем, до куда мы уже дошли и какие ошибки допустили на предыдущих уровнях. Пользуясь внимательным осознаванием, мы выпутываем застрявшие осколки самости. Но изучение стадий, до которых мы ещё не дошли, лишь указывает направление, а не заменяет опыт. Знание о высоких стадиях взросления не обязывает нас вести себя так, будто мы уже до них дозрели. Жёлудь, который едва пробил скорлупу, не должен заниматься фотосинтезом под палящим солнцем. Ему нужна сырость.

Как может человек пожертвовать кому-то свою еду и комфорт, если его самость не растождествилась с архаическим уровнем? Такой отказ для него равносилен смерти.

Ребёнка, чьё сознание ещё не достигло способности “смотреть на мир разумно” бесполезно увещевать “разумными доводами”. Все эти “посмотри на себя, ну кто так делает” для него лишь пустой звук и нанесение урона. Отсюда следует ещё один пункт, объясняющий важность знакомства с уровнями развития: что-то “объяснить” человеку возможно лишь в пределах его уровня. Зная признаки уровней, ты понимаешь, как доносить мысли до собеседника.

Мы не видим того, что “выше нашей головы”. Все наши рассуждения о высших материях, до которых мы не доросли, смешны. Они ещё не находятся в юрисдикции нашей самости. Если мы общаемся с более развитым человеком, то хорошо, если мы оба знаем об уровнях. Ведь в противном случае он будет увещевать нас аргументами, которые нам не дано увидеть. И мы испытаем лишь досаду, ведь наши собственные аргументы будут для него незначительными. Он их давно перерос. Пятилетние дети вряд ли смогут адекватно рассуждать о современном геополитическом устройстве мира. Они максимум могут повторить за кем-то фразу, суть которой не понимают. Взрослые люди, которые принуждают детей голодать “во имя великой цели”, выглядят идиотами.

Жёлудь, рассуждающий о важности быть раскидистым, может выглядеть мило, но у него на данном этапе иная задача: укорениться. Дуб, отнимающий у него солнце и рассыпающий по всей округе конкурентов, может кое-что рассказать юному жёлудю о том, как важно быть щедрым. Но будет ли это адекватным наставлением?